Cada pessoa será livre, seja ela quem for
Voluntarismo. Além daqueles que consideraram seriamente o caso esmagador da liberdade nos assuntos humanos, a palavra não tem um tom muito cativante. Como resultado, ele não sobreviveria à avaliação por nossa moderna gama de grupos de foco político e gurus de relações públicas. No entanto, foi isso que o inglês Auberon Herbert usou para descrever e endossar o único arranjo social que não nega a auto-propriedade das pessoas - a cooperação voluntária.
Herbert, que nasceu em 1838, morreu há um século, em 1906. Além de membro do Parlamento, foi escritor, editor e filósofo político. Ele defendeu o governo “estritamente limitado a seus deveres legítimos em defesa da auto-propriedade e dos direitos individuais”. Portanto, ele disse, deve ser apoiado por contribuições voluntárias.
Ao contrário de muitos intelectuais, Herbert agiu de acordo com suas crenças declaradas de uma maneira que o fez, como disse o falecido Chris Tame, “provavelmente o principal libertário inglês” no início do século XX. Sua escrita, nas palavras de Benjamin Tucker, o editor libertário/anarquista de Liberty, foi “uma exposição em busca do mal inerente aos sistemas do Estado e uma gloriosa afirmação dos inestimáveis benefícios da ação voluntária e da livre concorrência”. Mas, além disso, ele fundou a revista Free Life e The Personal Rights e Self Help Association, foi um líder contra guerras e muito mais.
Auberon Herbert rejeitou o termo anarquismo por suas crenças porque acreditava no poder do governo apenas para o uso defensivo da força. Em vez disso, ele escolheu o termo voluntarismo porque capturou uma característica que é verdadeira da “liberdade completa em todas as coisas”, mas não de qualquer “ismo” social alternativo: o "respeito pelos direitos dos outros" não-coercitivo. Em suas palavras, “sob o voluntarismo, o estado defenderia os direitos da liberdade, nunca os agrediria”.
Se alguém aceita que cada indivíduo possui a si mesmo, o que Herbert chamou de "direitos morais supremos", existe apenas uma forma consistente de organização social: consentimento mútuo. Daí ele derivou sua visão do papel do governo: “Portanto, a força pode ser empregada em nome desses direitos, mas não em oposição a eles”. Qualquer outra compulsão imposta pelo estado é ilegítima porque deve violar inerentemente o consentimento mútuo e, portanto, a auto-propriedade. Mas essa compulsão ilegítima é o cerne do governo, como temos experimentado por muito tempo.
Em uma época na história em que, apesar das ocasionais roupagens de retórica clandestina em favor da liberdade, a filosofia prática daqueles inúmeros tentáculos de nossos governos é que eles possuem tanto de cada indivíduo quanto quiserem, o desafio moral de Herbert à ideia que outros têm "uma comissão para decidir o que seu irmão fará ou não" é essencial para a defesa da liberdade que resta aos americanos. E é igualmente importante para qualquer esperança de expandir essa liberdade.
Herbert começou a partir do que ele discerniu como “a questão sempre à espera de uma resposta: você acredita em força e autoridade, ou você acredita em liberdade?” A posse de si próprio levou-o à resposta de que devemos “rejeitar a compulsão em todas as formas”.
Herbert identificou a auto-propriedade como o núcleo da trindade de "vida, liberdade e propriedade" de John Locke. Além disso, ele entendeu que os direitos de propriedade derivados da auto-propriedade eram a única base sólida para nossa busca mútua pela felicidade: "deve ser deixado livre para exercer suas faculdades e, assim, direcionar suas energias como achar conveniente para produzir felicidade - com uma limitação importante. Sua liberdade nessa busca não deve interferir na liberdade correspondente de outros." A única maneira de conseguir isso foi através do "pleno reconhecimento da propriedade". Ele desenhou a implicação sinistra de nossa era: "Destrua os direitos de propriedade, e você também destruirá os fundamentos materiais e morais da liberdade".
Herbert também mostrou a contradição lógica entre a auto-propriedade e o uso da coerção governamental para buscar a felicidade: “Nenhum homem pode ter direitos sobre outro homem a menos que tenha direitos sobre si mesmo. Ele não pode possuir os direitos de dirigir a felicidade de outro homem, a menos que ele possua os direitos para dirigir sua própria felicidade: se nós lhe concedermos o último direito, isso é ao mesmo tempo fatal para o primeiro.”
Herbert reconheceu que, sem defender a auto-propriedade e suas implicações inevitáveis, não poderia haver tal coisa como a verdadeira moralidade. "A força não se baseia em fundamentos morais", disse ele, porque "sem liberdade de escolha... Não existem coisas como verdadeiras qualidades morais.”
Além disso, ele viu que a justiça (em seu significado legítimo, aplicável “para todos”, em oposição às muitas variantes que se aplicam apenas a alguns negando tratamento igual aos outros) só era possível sob a auto-propriedade: “A justiça exige que você não coloque os fardos de um homem sobre os ombros de outro homem”. E a única maneira de conseguir isso é reconhecer que “Se somos auto-proprietários, nem um indivíduo, nem uma maioria, nem um governo; não podemos ter direitos de propriedade em outros homens”.
Herbert raciocinou ainda que, uma vez que aceitemos a auto-propriedade, a lógica deve nos levar a aceitar também que “Todos esses vários conjuntos, sem exceção, nos quais um indivíduo é incluído... Existem para o bem do indivíduo. Eles existem para fazer o seu serviço... Se eles não ministrassem a seu uso, se não o lucrassem, não teriam nenhum fundamento para existir." Em outras palavras, porque não é verdade que “números... Tirar de algumas pessoas todos os direitos sobre si mesmos e revestir esses direitos em outros”, ninguém pode ser legitimamente forçado a apoiar qualquer decisão do grupo contra a sua vontade. Apesar disso, “De longe, a maior quantidade de intolerância que existe no mundo é o resultado de nossos próprios arranjos políticos, pelos quais nos obrigamos a lutar, homem contra homem.”
O ponto de vista moral
Auberon Herbert pensou profundamente sobre a auto-propriedade. Ele reconheceu e foi repelido pela “odiosidade de obrigar os homens a agir contra seus próprios desejos”, não apenas de considerações pragmáticas, mas especialmente de um ponto de vista moral. Ele até colocou suas crenças em verso, como no refrão de seu poema, Libertas in Excelsis:
Cada homem será livre, seja ele quem for
E ninguém dirá a ele não!
Existe apenas uma regra para o sábio e o tolo -
Para seguir o caminho do seu próprio coração.
Para o coração do livre, seja ele quem for
Pode ser agitado para uma coisa melhor;
Mas o coração do escravo está frio na sua sepultura,
E não conhece a vinda da primavera.
Em nossa época, onde milhares de órgãos governamentais tributam e regulam a auto-propriedade dos indivíduos muito além do que Herbert escreveu, precisamos ouvir e atuar em seu convincente argumento de liberdade, com seus arranjos voluntários, como o princípio organizador da sociedade. Como ele reconheceu, a alternativa envolve o abuso generalizado dos direitos das pessoas e, em última análise, é fútil: “Todos os métodos de restrição... Estão erradas e só acabarão em decepção.”
Quando Auberon Herbert escolheu o “voluntarismo” para expressar sua filosofia política, logicamente derivada do princípio da auto-propriedade, ele não escolheu um termo que os spin doctors modernos teriam escolhido. Mas é difícil imaginar um futuro mais promissor do que o que ele imagina, especialmente em contraste com a direção que a sociedade parece seguir hoje: “Voluntarismo... Nega que qualquer trabalho bom ou duradouro possa ser construído sob a compulsão de outros... Convida todos os homens a abandonar os problemas estéreis da força e a entregar-se aos felizes problemas da liberdade e da cooperação amigável; para se juntar a pensar - enquanto em primeiro lugar nós damos ao indivíduo todos os direitos sobre si mesmo e sobre o que quer que seja dele... Como podemos fazer todas essas coisas sem, em momento algum, tocar com o menor dos dedos o instrumento odioso de uma compulsão agressiva e injustificável.
Por Gary M. Galles
01.11.2006
Em: https://fee.org/articles/vindicating-voluntaryism/
