Ataque de Jeremy Bentham aos direitos naturais

Smith discute o utilitarismo de Jeremy Bentham e por que isso alarmou os defensores dos direitos naturais.

Nos meus últimos quatro ensaios, discuti as ideias de Thomas Hodgskin. Nenhuma discussão de Hodgskin seria completa sem considerar seu grande clássico, The Natural and Artificial Right of Property Contrasted (1832). Mas para entender e apreciar este livro, precisamos saber algo sobre a doutrina que Hodgskin estava criticando, a saber, o utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1832). Vou, portanto, dedicar este ensaio a Bentham e depois retomar minha discussão sobre Hodgskin no próximo ensaio.

A teoria dos direitos naturais era a doutrina revolucionária dos séculos XVII e XVIII, sendo usada para justificar a resistência a leis injustas e à revolução contra os governos tirânicos. Essa foi a principal razão pela qual Edmund Burke atacou os direitos naturais - ou "direitos abstratos", como os chamou - tão veementemente em sua famosa polêmica contra a Revolução Francesa, Reflections on the Revolution in France (1790). Burke mais tarde condenou a Constituição francesa de 1791, que exibia uma forte influência americana, como um "resumo da anarquia".

Semelhantemente, Jeremy Bentham, em sua crítica à Declaração de Direitos Francesa (1789), chamou os direitos naturais de “falácias anárquicas”, porque (como Burke) ele acreditava que nenhum governo poderia possivelmente atender aos padrões exigidos pela doutrina dos direitos naturais. Anteriormente, um crítico liberal da Revolução Americana, o clérigo inglês Josiah Tucker, argumentara que o sistema lockeano de direitos naturais "é um demolidor universal de todos os governos, mas não o construtor de nenhum".

O medo de que os defensores dos direitos naturais fomentassem uma revolução na Grã-Bretanha, como fizeram na América e na França, alarmou os governantes britânicos, levando-os a instituir medidas repressivas. Portanto, não é de surpreender que a teoria dos direitos naturais tenha sido subterrânea, por assim dizer, durante a longa guerra com a França. Mesmo depois da volta da paz, em 1815, pairou uma nuvem de suspeitas sobre esse modo de pensar. Os direitos naturais eram comumente associados aos jacobinos franceses - Robespierre e outros que haviam instigado o Reino do Terror - de modo que um defensor dos direitos naturais corria o risco de ser condenado como simpatizante francês, jacobino ou (pior ainda) anarquista.

Assim, o liberalismo britânico adotou uma nova face depois de 1815, quando uma atmosfera de paz ressuscitou o movimento por reformas políticas e econômicas, e como muitos liberais da classe média adotaram uma base não revolucionária para as liberdades econômicas e civis. A principal teoria a esse respeito, que se tornaria conhecida como "utilitarismo", foi desenvolvida por Jeremy Bentham e popularizada por seu protegido escocês James Mill (o pai de John Stuart Mill) e por muitos outros discípulos.

Bentham não originou o princípio utilitarista de “a maior felicidade para o maior número”; Encontramos expressões semelhantes em vários filósofos do século XVIII, como Hutcheson, Helvetius e Beccaria. Para nosso propósito, a característica mais significativa do utilitarismo de Bentham foi a rejeição inequívoca dos direitos naturais.

Os direitos naturais, de acordo com Bentham, são "tolices simples: direitos naturais e imprescritíveis, absurdos retóricos, - absurdos sobre pernas de pau" os chamados direitos morais e naturais são ficções maliciosas e falácias anárquicas que encorajam desassossego civil, desobediência e resistência às leis, e revolução contra os governos estabelecidos. Somente os direitos políticos, aqueles direitos positivos estabelecidos e impostos pelo governo, têm “qualquer significado determinado e inteligível”. Os direitos são “os frutos da lei e somente da lei. Não há direitos sem lei - nenhum direito contrário à lei - nenhum direito anterior à lei ”.

O significado de Bentham não está em sua defesa da utilidade social, do bem-estar geral ou do bem comum - pois essa ideia, seja qual for o nome a que fosse chamada, era considerada por muitos liberais clássicos anteriores como o propósito da legislação, em contradição ao seu padrão.

O problema fundamental era este: dado que a utilidade social deve ser o propósito da legislação, como pode esse objetivo bastante vago ser alcançado? Como o legislador pode saber quais medidas promoverão a maior felicidade para o maior número? A essa questão, os liberais clássicos da tradição lockeana responderam, com efeito: Respeitando os direitos naturais dos indivíduos. Assim, se a utilidade social é o objetivo geral da legislação, os direitos naturais são o padrão, ou regra, que deve ser seguido para que esse objetivo seja alcançado.

Bentham rompeu com essa tradição venerável, na qual a utilidade e os direitos eram vistos como aspectos diferentes do mesmo processo, rejeitando todo o esquema dos direitos naturais e propondo que a utilidade social servisse tanto como objetivo quanto como padrão da atividade política.

De acordo com Bentham, a “felicidade dos indivíduos, dos quais uma comunidade é composta… é o único fim que o legislador deve ter em vista [e] o único padrão, de acordo com o qual cada indivíduo deve, tanto quanto depende do legislador, a ser feito para moldar o seu comportamento.” Os direitos naturais não são apenas uma ficção sem fundamento, que é incompatível com uma metodologia empírica, mas eles são uma ficção altamente perigoso para arrancar, porque eles têm sido tradicionalmente usado para minar a autoridade do governos. Em suma, os direitos naturais são "linguagem terrorista".

Assim, Bentham rejeitou o método indireto dos direitos naturais, segundo o qual o legislador deveria respeitar os direitos como um meio para o fim da utilidade social. Em vez disso, o legislador deve calcular a utilidade social diretamente, avaliando o impacto de uma determinada lei sobre a maior felicidade para o maior número.

Como eu disse, isso foi um desvio significativo do pensamento liberal anterior, no qual os direitos naturais e a utilidade social eram vistos como complementares. Bentham cortou esse relacionamento amigável ao rejeitar totalmente os direitos naturais. Se uma determinada lei promove a maior felicidade para o maior número, então ela é legítima e apropriada, independentemente de como ela possa ser avaliada de uma perspectiva de direitos naturais.

Bentham acreditava que a maior felicidade para o maior número pode ser verificada por "algum cálculo ou processo de 'aritmética moral' por meio do qual podemos chegar a resultados uniformes". Mas como? A solução de Bentham veio na forma de seu cálculo hedônico, uma discussão sobre a qual ocupa uma boa parte de seu livro mais famoso, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789).

Como o legislador pode calcular a maior felicidade para o maior número, medido em termos de prazer máximo e dor mínima? O procedimento de Bentham, apesar de um verniz de exatidão, é incrivelmente vago neste ponto. Depois de listar sete “circunstâncias” (intensidade, duração, certeza, fecundidade, etc.) que são relevantes para este cálculo, Bentham diz que uma “conta exata” de um ato legislativo proposto pode ser obtida determinando primeiro para um determinado indivíduo soma de “todos os valores de todos os prazeres de um lado e de todos os sofrimentos do outro”; e, em seguida, tomar uma conta" do número de pessoas que os interesses parecem estar em causa" e repetindo o mesmo cálculo "em relação a cada um".

Bentham refere-se repetidamente à quantidade e à medição de prazeres e dores, mas em nenhum lugar ele aborda os sérios problemas de lidar com o prazer e a dor quantitativamente (como se eles pudessem ser somados em uma única soma); nem explica como é possível quantificar e comparar os sentimentos subjetivos de diferentes indivíduos. (Este último problema é agora chamado de problema de comparações de utilidade interpessoal.)

O fato de que Bentham às vezes tinha dúvidas sobre seu próprio cálculo hedônico fica claro em um de seus manuscritos não publicados, onde ele tinha a dizer sobre a possibilidade de somar quantidades de felicidade entre diferentes indivíduos:

É em vão falar em acrescentar quantidades que após a adição continuarão distintas como eram antes, a felicidade de um homem nunca será a felicidade de outro homem: um ganho para um homem não é ganho para outro: você pode fingir acrescentar vinte maçãs para vinte peras, que depois de ter feito isso não poderiam ser quarenta de uma coisa, mas vinte de cada, como havia antes.

Bentham admite que seu cálculo hedônico, como a teoria dos direitos naturais, é baseado em uma ficção ou abstração irreal. Mas ele também afirma que sua ficção é "bem sucedida" porque pode funcionar como um guia prático para os legisladores.

Esta adicionalidade da felicidade de diferentes sujeitos, no entanto, quando considerada rigorosamente, pode parecer fictícia, é um postulatum sem a concessão de que todo o raciocínio político está em uma posição.

Quando Bentham aplica seu princípio de utilidade a medidas políticas, ele muitas vezes não apela para seu cálculo hedônico fictício, mas para o princípio geral de que cada indivíduo é normalmente o melhor juiz de seus próprios interesses e deve, deve, portanto, ser deixado livre para perseguir sua própria felicidade a seu modo. O reconhecimento legal deste princípio, manifestado no respeito pela liberdade individual, é a melhor maneira de promover a maior felicidade para o maior número de pessoas.

O fato de cada pessoa ser normalmente o melhor juiz de seus próprios interesses parecia tão óbvio para Bentham quanto não exigir muita justificativa. Mas havia um grave perigo à espreita nessa premissa, como seus críticos de direitos naturais foram rápidos em apontar. Eles concordaram que uma pessoa é geralmente o melhor juiz de seus próprios interesses, mas eles afirmaram que, mesmo quando este não é o caso, a pessoa tem o direito de agir de acordo com seu próprio julgamento, desde que respeite os direitos iguais dos outros.

Então, o ponto crucial era este: quem decide se uma determinada pessoa avalia seus interesses corretamente ou não - o indivíduo ou o governo? Afinal, Bentham admitiu que as pessoas podem cometer erros sobre o que promoverá sua felicidade, mas quem deve determinar quando esses erros são cometidos e quando eles não são? A teoria de Bentham sugere que tais decisões devem ser tomadas por uma autoridade legislativa, não por indivíduos, pois cabe aos legisladores calcular a maior felicidade para o maior número possível, e elas têm o poder de impor suas decisões.

Foi isso que enfureceu tanto os críticos liberais de Bentham, como Thomas Hodgskin e Herbert Spencer, e essa é a chave para entender o racha no liberalismo britânico do século XIX que foi precipitado pela imensa influência de Jeremy Bentham.

Os utilitaristas, de acordo com seus críticos, haviam minado o fundamento moral de uma sociedade livre por sua rejeição dos direitos naturais. É verdade que muitos utilitaristas tinham fortes crenças pró-liberdade. Bentham, por exemplo, era um defensor bastante consistente da economia de livre mercado, e ele não hesitou em assumir causas impopulares na área das liberdades civis (como vemos em sua oposição à pena de morte e em seu chamado para abolir as leis contra a homossexualidade). Dadas essas e outras causas liberais, o princípio da utilidade poderia, de fato, funcionar como uma arma poderosa em defesa da liberdade individual - desde que, é claro, aqueles que estavam no poder concordassem com as avaliações de utilidade social de Bentham. Mas esse era precisamente o problema.

O legislador ideal de Bentham lembrou demais seus críticos do rei filósofo de Platão - aquele planejador social sábio e benevolente que tem no coração os melhores interesses de seus súditos. Bentham orgulhava-se de seu realismo político de cabeça dura, mas esse lapso no idealismo foi severamente ridicularizado pelos defensores dos direitos naturais.

Repetidamente os críticos liberais de Bentham, mais notavelmente Thomas Hodgskin e Herbert Spencer, atacaram os utilitaristas por sua cegueira histórica e ingenuidade política. Quantas vezes, na história humana, perguntaram, os governantes políticos realmente governavam com os melhores interesses de seus súditos no coração? Nunca, ou quase nunca, eles responderam. E, dada a natureza humana, podemos esperar realisticamente que os governantes perderão magicamente suas inclinações egoístas imediatamente ao ganhar poder, renunciando a seus próprios interesses em prol do bem comum? Ou podemos esperar que os governantes se comportem como os outros mortais e continuem a perseguir seus próprios interesses através da instrumentalidade coercitiva do governo?

Bentham estava ciente desse problema e encontrou uma resposta em sua teoria da democracia. Se a franquia fosse ampliada, se as pessoas em geral pudessem eleger seus governantes, então surgiria uma identidade de interesses entre os governantes e os governados, pois as pessoas certamente nunca votariam contra seus próprios interesses.

Os críticos de direitos naturais de Bentham geralmente favoreciam a reforma democrática, mas eles não eram tão otimistas quanto às suas perspectivas. A democracia é desejável, mas não é uma cura para todos. Como muitos de seus colegas americanos, eles acreditavam que a maioria poderia tiranizar uma minoria com tanta certeza quanto qualquer tirano. De fato, eles consideravam o despotismo democrático mais perigoso do que o despotismo monárquico, já que um déspota pode ser mais facilmente resistido do que a maioria. Apenas uma teoria dos direitos naturais, que define os limites apropriados do governo, pode capacitar moralmente as minorias a exigir que seus direitos sejam respeitados, qualquer que seja a forma de governo.

E assim foi o grande debate entre as duas escolas do liberalismo clássico: os utilitaristas benthamistas versus os defensores dos direitos naturais. Esse debate, um dos mais fascinantes da história do pensamento político, prepara o terreno para nossa discussão do direito natural e artificial de propriedade de Thomas Hodgskin (1832) - um assalto frontal devastador ao utilitarismo benthamita.

Por George H. Smith 
26 de Junho de 2012
Em: https://www.libertarianism.org/publications/essays/excursions/jeremy-benthams-attack-natural-rights