Voluntary Socialism

O Voluntary Socialism ["Socialismo Voluntário" ou "Social Voluntarismo"] é uma obra do mutualista norte-americano Francis Dashwood Tandy (1867–1913). Publicado pela primeira vez em 1896, tem sido favoravelmente citado por muitos anarquistas individualistas, incluindo Clarence Lee Swartz, e outros como Robert Nozick e Roderick T. Long, este último observou que muitos dos movimentos com teoria anarquista de mercado hoje já estava em evidência em Tandy.

Tandy era um membro do "Denver Circle", um grupo de pessoas que se associou a Benjamin Tucker e contribuiu para o periódico Liberty. No prefácio do livro declara sua intenção de "dar um esboço completo de [Voluntaryism - "Voluntarismo"] em seus orientações mais importantes". Para esse fim, os capítulos de um a quatro descrevem a base do anarquismo de Tandy, valendo-se de Max Stirner e Herbert Spencer ("os fundamentos psicológicos, sociológicos e éticos do libertarianismo"). Os capítulos de cinco a quatorze cobrem áreas específicas de interesse como agências de defesa privadas, bancos mútuos, transporte e estratégia política, etc. O livro é dedicado a Benjamin Tucker, "cujos escritos lúcidos e críticas contundentes fizeram tanto para dissipar as nuvens da superstição econômica".

Sendo um discípulo de Benjamin Tucker, usa o termo "socialismo" no sentido empregado pelos "socialistas de livre mercado" como o próprio Tucker, Stephen Pearl Andrews e, hoje, Kevin Carson.

Paul Goodman

“A questão não é se as pessoas são 'boas o suficiente' para um tipo particular de sociedade; ao contrário, é uma questão de desenvolver o tipo de instituições sociais mais propícias à expansão das potencialidades que temos para inteligência, graça, sociabilidade e liberdade”. ― Paul Goodman [1911–1972]

Durante a onda de radicalismo que varreu os campi universitários na década de 1960, os estudantes que acreditavam poder confiar em ninguém com mais de trinta anos abriram uma exceção para Paul Goodman. Os jornalistas notaram que Goodman foi o único escritor consistentemente citado pelo Free Speech Movement em Berkeley. De acordo com George Steiner, "Goodman é a única voz americana que jovens pacifistas ingleses e antinucleares consideram convincente". Os estudantes o vêem "como o profeta e exemplo de uma vida livre em uma sociedade burocrática", escreveu Richard Kostelanetz. Ele, por sua vez, via os estudantes como "a grande classe explorada", cuja educação é, na maioria das vezes, uma perda de tempo. "Para Goodman, desistentes, delinquentes e beatniks universitários são vítimas do mesmo processo", disse Peter Schrag "e todos se recusaram a aceitar os termos da sociedade organizada e a corrida dos ratos vazios (sua frase) que ela impõe".

Os termos da sociedade são precisamente o que Goodman sempre se recusou a aceitar. Ele foi o que Michael Harrington chama de "um devoto daquele culto genuinamente americano de experiência em que o homem natural se recusa a obedecer, ou melhor, procura destruir a sociedade convencional". Ele admirava o indivíduo, e desprezava organização burocrática e qualquer "empresa extrinsecamente motivada e interligada com outros sistemas centralizados". (Goodman disse que seu liberalismo frequentemente o aproximava da posição mantida pela direita radical). Todos os casos de insatisfação que Goodman enumerou estavam diretamente relacionados com sua crença de que, como Steiner explica, "a saúde da sociedade é indivisível" do estado mental e psicopatologia do indivíduo, "um indivíduo que é sempre um animal social". Para chegar à sua posição filosófica, Goodman "relacionou as doutrinas do anarquismo, não-violência e descentralização, derivadas de Kropotkin, Gandhi e Jefferson, à herança de Freud e, mais especificamente, de Wilhelm Reich". Kostelanetz observou que "essencialmente, Goodman acredita que o homem é criativo, amoroso e comunal; mas frequentemente as instituições e papéis de comportamento que ele cria servem para afastá-lo de seu eu natural. Além disso, uma vez que as organizações da sociedade se tornam mais importantes do que os indivíduos que incluí-los, então o homem deve suprimir sua humanidade para se adequar ao sistema desumano". Kostelanetz acrescentou que, ao longo das palestras, livros e declarações públicas de Goodman, "o que impressiona particularmente os jovens (e talvez perturbe o antigo) é a integridade pessoal de Goodman. Ele sempre viveu de acordo com seus ideais, desafiando qualquer sistema burocrático que tocasse, praticando ostensivamente o comportamento sexual não conformista que pregava (resultando em ser demitido de seus três primeiros cargos de professor), proibindo os editores de cativar o que ele havia escrito, atingindo tais um domínio sobre a pobreza de que ele nunca poderia sucumbir ao dinheiro, e ter um senso de propósito que o tornasse resistente à bajulação ou vaidade ".

Steiner sentiu que continuava a "sustentar o diálogo em meio à confusão caótica da sociedade de massa ... Entre os muros de fechamento do determinismo tecnológico e do clichê político, ele está tentando arrancar espaço para a imaginação. Os romances, os poemas, a polêmica, os devaneios intransigentes do utópico, brotam de um axioma da esperança: da afirmação de que os imperativos de nossa condição social e política são apenas aparentes, que eles não consagram a única possibilidade". Goodman disse uma vez: "É falso que eu escreva sobre muitos assuntos. Eu tenho apenas um, os seres humanos que conheço em sua cena artificial". Ele era um "anarquista comunitário" auto-descrito, cuja preocupação era a melhoria da sociedade através dos esforços de indivíduos e grupos voluntários. Ele disse otimista: "Se dez mil pessoas em todas as esferas da vida ficarem de pé e falarem e insistirem, nós voltaremos ao nosso país".

A escrita era a principal vocação de Goodman, embora não tenha sido lucrativa até a publicação de Growing Up Absurd. Steiner acredita que "mais ou menos, a carreira de Goodman se enquadra em três períodos: um estágio de radicalismo intelectualmente brilhante, mas não pouco convencional nos anos 1930, culminando em seu romance The Empire City (1942), um eclipse relativamente longo durante o qual seu trabalho era conhecido por um pequeno círculo de admiradores apaixonados; [...] e o avanço, depois de Growing Up Absurd em 1960, e a re-edição de Communitas." Growing Up Absurd, um argumento em defesa da juventude da América, "define o caos da sociedade que eles sentem, mas não podem esclarecer", escreve Kostelanetz. Goodman continuou a escrever sobre os jovens, especialmente em relação à educação. "Fundamentalmente", disse ele, "não há educação correta a não ser crescer em um mundo que vale a pena. De fato, nossa excessiva preocupação com os problemas da educação atualmente significa simplesmente que os adultos não têm tal mundo". Ele favorece as pequenas faculdades onde os estudantes seriam guiados pela "motivação intrínseca" e propôs a participação voluntária em todos os níveis de ensino. Os componentes do nosso sistema atual, ele acreditava, "são uma visão de mundo uniforme, a ausência de qualquer alternativa viável, confusão sobre a relevância da própria experiência e sentimentos, e uma ansiedade crônica, de modo que a pessoa se apega à única visão de mundo como a única segurança. Isso é lavagem cerebral." O abandono, como ele viu, é uma boa alternativa. Em Compulsory Mis-Education, Goodman, um Ph.D., afirma que "a longa escolaridade não é apenas inepta, é psicológica, política e profissionalmente prejudicial". Ele ainda acredita que deveríamos estar experimentando "diferentes tipos de escolas, nenhuma escola, a cidade como escola, escolas agrícolas, estágios práticos, viagens guiadas, acampamentos de trabalho, pequenos teatros e jornais locais, serviço comunitário".

Com base em suas propostas para um sistema educacional melhorado, os críticos de Goodman o rotularam de romântico, sonhador, anti-intelectual. Schrag observa que "seus principais vilões - homens como James B. Conant - são pessoas que vêem a educação como campo de treinamento para as demandas que essa cultura faz". Ao rever The Community of Scholars, em que Goodman defendia um retorno ao ideal da universidade medieval, D.M. Grunschlag estava desconcertado porque Goodman aparentemente mostrava uma preocupação maior com "a felicidade estudantil, a fluência administrativa e o 'crescimento' do que [para] a educação". Por outro lado, Goodman tornou-se "uma espécie de profeta itinerante", diz Schrag, "para os estudantes independentes que estão estabelecendo universidades livres e organizações para-acadêmicas semelhantes".

No entanto, mesmo aqueles que admiram suas ideias acham algumas de suas soluções impraticáveis. Nat Hentoff escreve: "As soluções de Goodman para os vários problemas que ele enfrenta são frequentemente discutíveis e às vezes impossíveis de serem alcançadas sem uma revolução social prévia que ele não sabe como instigar. Sua função mais elevada e estimulante, portanto, é como um O que o torna tão legível é que todos os seus anos em oposição exacerbada não o tornaram cronicamente hipócrita ou sem humor... No entanto, pode-se discordar das teorias de Goodman, é revigorante atender sua indignação, sardônica e assaltos, muitas vezes devastadoramente precisos, em exemplos específicos de obtusidade na cultura." Alguns de seus discursos também foram atacados como mal escritos ou sem discernimento. Em resposta a um ataque à sua alegada imprecisão e mal-humor, ele escreveu: "Suponho que devo dizer algo sobre a [acusação] de não fazer meu dever de casa, já que outros estudiosos profundos ... me acusaram do mesmo. (Na verdade, pareço para algumas pessoas por ser um idiota da tribo). Agora, Aristóteles assinala que é o sinal de um homem ignorante ser mais preciso do que o sujeito merece. Em livros como Growing Up, Gestalt Therapy, and Communitas, estou tentando dizer algo sobre o homem inteiro em um campo de organismo/ambientalismo indefinidamente complicado. Minha experiência em ler neste interessante assunto é que esses autores dizem as melhores coisas que mantêm suas visões centrais e concretas, [...] que se baseiam no que sabem intimamente e não têm medo de se arriscarem a se envolverem apaixonadamente. Seus fortes erros, como diz São Tomás, são melhores que verdades frágeis".

Os livros de Goodman estão repletos de sugestões para o aprimoramento do homem. Ele propôs, em vez de confiar nas drogas, um retorno à revitalização da atividade de lazer; a não-interferência do estado na vida sexual de alguém ("licenciar sexo é um absurdo"); retirada do Vietnã; proibição de automóveis particulares em Manhattan; construir dormitórios em projetos habitacionais para permitir que as crianças saiam com segurança de casa; e remover as fronteiras nacionais, incentivando o regionalismo econômico e as funções internacionais. Certos críticos, como Edmund Fuller, acreditam que Goodman é "um sábio em algumas áreas e um maluco em outras". Goodman simplesmente manteve sua posição de que "tomar decisões positivas para a comunidade, em vez de ser arregimentada pelas decisões dos outros, é um dos atos nobres do homem".

"Primeiro, sou humanista", disse Goodman. "Tudo o que eu escrevo na sociedade é pragmático - tem como objetivo realizar algo... Além disso eu também sou um artista. Essa é uma mola interna diferente. Você não cria uma obra de arte da mesma motivação. Eu escrevo músicas, por exemplo, mas é o mesmo que escrever um poema. Além disso, é impossível ser um dramaturgo sem ser músico ou coreógrafo. Sou um homem de letras".

Sua ficção, poesia e crítica literária são tão provocativas e inventivas quanto seus ensaios sociais. Robert Phelps chamado Empire City, que inclui o livro favorito de Goodman, The Dead of Spring,"um livro que se origina de boa vontade, franqueza madura e uma moralidade urgente e fermentadora, mais que secular... O espírito interior e o próprio texto, que parece não tanto escrito como assobiado, riu, provocou, orou, veio como perto de transmitir o amor gratuito de um homem por sua própria espécie, como a mera linguagem pode". Denise Levertov escreveu de seus poemas: "Ritmicamente, a maioria dos poemas da história tendem a ser planos, e, por mais criativo que Paul Goodman seja, ele não pode colocar a vida, para mim, na balada há muito tempo morta. Mas os sonetos estão entre os poucos sonetos legíveis do século... [Alguns dos outros poemas são] maravilhas da verdadeira, peculiar e irredutível poesia". Laurence Lieberman escreveu sobre a poesia de Goodman: "É a briga de seu amante com o país que sou grata por descobrir que ele está se mantendo vivo nos poemas, e é isso que dá à sua poesia uma espécie de vida superabundante que é rara hoje". Goodman disse uma vez: "Devo escrever, livremente, o tipo de poemas e histórias que pertencem a uma pessoa que, obedientemente, assume essas outras responsabilidades de cidadania. No entanto, a tarefa é demais para mim". Steiner vê "tanto a escolha moral quanto a declaração de derrota [como] judaica. Mas, como se olha para a quantidade prodigiosa de trabalho realizado, não há sensação de fracasso; apenas a visão emocionante de um homem lutando contra moinhos de vento que, de fato, se tornaram gigantes filisteias. Mr. Goodman é um Mensch. A espécie está ficando rara".

Poetry Foundation
Em: https://www.poetryfoundation.org/poets/paul-goodman

Mutualismo: uma introdução

Mutualismo, como uma variação do anarquismo, remonta a P. J. Proudhon na França e Josiah Warren nos EUA. Ele é a favor, na medida do possível, de uma abordagem evolutiva para criar uma nova sociedade. Enfatiza a importância da atividade pacífica em construir instituições sociais alternativas dentro da sociedade existente, e fortalecer essas instituições até elas finalmente substituírem o sistema estatista existente. Como Paul Goodman expressou, “Uma sociedade livre não pode ser a substituição de uma 'nova ordem' para a antiga ordem; ela é a extensão de esferas de livre ação até compor a maior parte da vida social”.

Outros subgrupos anarquistas, e a esquerda libertária geralmente, compartilham estas ideias em certa medida. Se conhecido como “dualidade de poderes”, “contra-poderes sociais” ou “contra-economia”, instituições sociais alternativas são partes de nossa visão comum. Contudo, elas são particularmente centrais ao entendimento evolutivo dos mutualistas.

Mutualistas pertencem à um segmento não-coletivista de anarquistas. Embora somos a favor ao controle democrático quando a ação coletiva é necessária pela natureza da produção e outros empreendimentos cooperativos, não somos a favor do coletivismo como um ideal por si só. Não nos opomos ao dinheiro ou a troca. Acreditamos em propriedade privada conquanto que seja baseada na ocupação e uso pessoal. Somos a favor de uma sociedade em que todas as relações e transação sejam não-coercivas e baseada na cooperação voluntária, livre troca, ou ajuda mútua. O “mercado”, no sentido de trocas de trabalho entre produtores, é um conceito profundamente humanizante e libertador. O que nos opomos é o entendimento convencional de mercados, como a ideia que tem sido cooptada e corrompida pelo capitalismo de estado.

Nossa visão final é de uma sociedade em que a economia seja organizada em torno de trocas de livre mercado entre produtores, e a produção seja executada principalmente por artesãos e agricultores autônomos, cooperativas de pequenos produtores, grandes empreendimentos controlados por trabalhadores, e cooperativas de consumidores. Na medida em que o trabalho assalariado ainda exista (que é provável, caso nós coercivamente não o suprimimos), a remoção de privilégios estatistas resultará na recompensa natural do trabalhador, como Benjamin Tucker expressou, ser seu produto completo.

Por causa de nossa predileção por mercados livres, mutualistas, às vezes, entram em conflito com aqueles que tem uma afinidade estética pelo coletivismo, ou com aqueles por quem “pequeno burguês” é um palavrão. Mas é nossa tendência pequeno-burguesa que nos coloca na corrente principal da tradição populista/ radical americana e nos faz relevantes para as necessidades de trabalhadores americanos habituais. A maioria das pessoas desconfiam de organizações burocráticas que controlam suas comunidades e vidas profissionais, e desejam mais controle sobre as decisões que os afetam. Eles estão abertos para a possibilidade de alternativas descentralistas e de baixo para cima ao sistema presente. Mas eles não querem um Estados Unidos reconstruído na imagem do sindicalismo ortodoxo e no estilo da Confederação Nacional de Trabalho.

Mutualismo não é “reformista”, como esse termo é usado pejorativamente por mais militantes anarquistas. Nem é necessariamente pacifista, embora muitos mutualistas sejam realmente pacifistas. A definição adequada de reformismo devia articular, não nos meios que usamos para construir uma nova sociedade ou na velocidade com que nos movemos, mas na natureza de nossa meta final. Uma pessoa que está satisfeita com uma versão amável e suave de capitalismo ou estatismo, isto é, ainda reconhecível como capitalismo de estado, é um reformista. Uma pessoa que busca eliminar o capitalismo de estado e substitui-lo com algo inteiramente diferente, não importa o quão gradualmente, não é um reformista.

“Ação pacífica” simplesmente significa não provocar deliberadamente o estado para repressão, mas sim, fazer o que for possível (nas palavras do lema Wobbly) para “construir a estrutura da nova sociedade dentro da casca da antiga” antes de tentarmos quebrar a casca. Não existe nada errado com resistir o estado se ele tenta, através de repressão, reverter nosso progresso em construir as instituições da nova sociedade. Mas ação revolucionária devia atender dois critérios: 1) devia ter forte apoio popular; e 2) não devia realizar até nós termos alcançado o ponto onde a construção pacífica da nova sociedade tenha alcançado seus limites dentro da sociedade existente.

Por Kevin Carson
2010?
Trad.: Rodrigo Viana (2014)
Via: A Esquerda Libertaria blog (+ Original)